Μετάβαση στο κύριο περιεχόμενο

Η διδασκαλία της Εκκλησίας και οι Εκκλησίες των "Πατέρων"

Κοιτώντας στο ιστορικό παρελθόν της Εκκλησίας, κατά τον 11ο αι. μ.Χ., έζησε ένας μεγάλος εκκλησιαστικό άνδρας, ο άγιος Ιωάννης ο Μαυρόπους. Αυτός, πέρα από μεγάλος ασκητής και θεολόγος, ήταν και Μητροπολίτης της περιοχής των Ευχαϊτών (Παφλαγονία). Κατά την εποχή του λοιπόν, είχε ξεσπάσει έριδα μεταξύ πολλών διανοούμενων και διδασκάλων, για το ποιος από τους αγίους πατέρες Ιωάννη Χρυσόστομο, Βασίλειο Καισαρείας και Γρηγόριο Θεολόγο, εκφράζει καλύτερα την διδασκαλία της Εκκλησίας. Και όχι μόνον αυτό, αλλά οι ακρότητα είχε φτάσει σε σημείο σύγκρουσης, με πολλούς από αυτούς να ομαδοποιούνται και να αυτοονομάζονται «Ιωαννίτες»,«Βασιλείτες» και «Γρηγορίτες». Αντίθετος φυσικά με αυτήν την τακτική, ήταν ο Μητροπολίτης Μαυρόποδας. Ψάχνοντας λύση στο ζήτημα του, ένα βράδυ, εμφανίστηκαν ενώπιον του και οι τρεις μέγιστοι φωστήρες της τρισηλίου Θεότητος και του ζήτησαν να δώσει τέλος σε αυτή την ανούσια διαμάχη, καθώς και οι τρεις την ίδια διδασκαλία εξέφρασαν και πλέον την ίδια πρεσβεία έχουν ενώπιον του Κυρίου. Ο άγιος Ιωάννης, όντως συγκάλεσε τοπική σύνοδο στην Μητρόπολη του, εκφωνώντας το έργο που είχε γράψει ο ίδιος «Λόγος προς τους Τρεις Ιεράρχες», τονίζοντας επί της ουσίας ότι οι άγιοι διδάσκαλοι πρέπει να τιμηθούν εξίσου, καθιερώνοντας έτσι για πρώτη φορά την εορτή των τριών ιεραρχών, όπως και σήμερα, στις 30 Ιανουαρίου. Σιγά - σιγά, η εορτή αυτή καθιερώθηκε σε όλη την Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Αλλά γιατί είπαμε αυτή την ιστορία; Σίγουρα, αποτελεί ένα σημαντικό γεγονός, η καθιέρωση του από κοινού εορτασμού των Τριών Ιεραρχών, τους οποίους έχουμε προστάτες της παιδείας. Ωστόσο, το κύριο ζήτημα, στο οποίο αξίζει κανείς να σταθεί και να παρατηρήσει, είναι το γεγονός ότι πολλοί από αυτούς τους λεγόμενους πατέρες, αποφάσισαν να υποστηρίξουν έναν άγιο Πατέρα, σε επίπεδο μάλιστα, που να ταυτίζουν την αυτή διδασκαλία του Πατρός, με την διδασκαλία της Εκκλησίας. Σαφώς, δεν είναι η πρώτη φορά που συμβαίνει αυτό το πράγμα. Στο παρελθόν, υπήρχε η λεγόμενη Ωριγενική Διαμάχη, με πολλούς πατέρες, συγκαταλεγόμενου και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, να υποστηρίζουν την διδασκαλία του, ενώ άλλοι να την καταδικάζουν. Και η διαμάχη αυτή έλαβε τέλος στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο, οπότε και καταδικάστηκε η διδασκαλία του.  

Πρέπει γενικά να ξεκαθαρίσει κανείς λίγο το τοπίο με το οποίο βλέπει την Εκκλησία και την διδασκαλία της. Ιδίως μάλιστα και σήμερα, που ο οπαδισμός και η γεροντολατρία που υπάρχει, ίσως και να μην έχει γνωρίσει προηγούμενο. Η διδασκαλία της Εκκλησίας είναι διδασκαλία του Χριστού και όχι των Πατέρων. Οι Πατέρες είναι θεματοφύλακες μιας παρακαταθήκης που δέχθηκαν ήδη από τα χρόνια των προφητών, από τις διδασκαλίες του Ιησού Χριστού, αλλά και όσων κήρυξαν οι Απόστολοι και οι μετ' αυτών. Με λίγα λόγια, οι Πατέρες απλά ερμηνεύουν, δεν δημιουργούν δόγματα. Με τον όρο δόγμα, εννοούμε τις αμετακίνητες και απαράλαχτες αποκαλύψεις της Χριστιανικής Πίστεως, όπως είναι για παράδειγμα η Τριαδολογία. Δεν υπάρχουν Εκκλησίες Πατέρων, αλλά Σώμα και Εκκλησία Χριστού. Άλλωστε αν κανείς καθίσει και όντως μελετήσει τα κείμενα των Πατέρων, μπορεί να εντοπίσει ίσως και λανθασμένες τοποθετήσεις των Πατέρων. Δεν είχε άραγε καταδικαστεί η επιστολή του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας "Του Σωτήρος" ως φέρουσα Απολιναρίζουσες απόψεις; Ή μήπως ο ίδιος αυτός ο Ιερός Αυγουστίνος, δεν θεωρείτε ο εισηγητής του Filioque; Ή μήπως ο Άγιος Ιουστίνος ο Μάρτυρας δεν μίλησε για υποταγή του Λόγου, 100 χρόνια πριν την διδασκαλία του Ωριγένη;

Όλα αυτά λέχθηκαν, για να κατανοήσει ο αναγνώστης ότι οι Πατέρες δεν είναι αλάθητοι. Ενδέχεται, ως άνθρωποι, να παρεκκλίνουν, όμως η Αγία Εκκλησία είναι αυτή, που ως θεματοφύλακας του Δόγματος, ξεκαθαρίζει την ήρα από το σιτάρι. Η Εκκλησία ως Σώμα, έχει το αλάθητο, και μόνο αυτή, γιατί είναι η νύμφη του Κυρίου, αυτή που ο Κύριος δεσμεύτηκε μαζί της με τα δεσμά του Γάμου. Δεν μπορούν να υφίστανται μεμονωμένες οι πατερικές απόψεις. Δεν γίνεται κάποιος να χρησιμοποιεί τους Πατέρες για να βαλθεί κατά της Εκκλησίας. Δεν είναι δυνατό να υπάρξει υποστατικά μια θεολογική διδασκαλία, έξω από τα όρια της Εκκλησίας. Και αυτό φάνηκε από τους Δυτικούς, όταν πήραν εκτός του Ορθοδόξου Πνεύματος την Διδασκαλία του Αυγουστίνου και εισήγαγαν θέσεις καινές και αιρετικές. Ή οι οπαδοί του Κυρίλλου Αλεξανδρείας, που έλαβαν εκτός του Πνεύματος την Γ' Οικουμενικής Συνόδου την διδασκαλία του και οδηγήθηκαν στην αίρεση του Μονοφυσιτισμού. Δεν υφίσταται ο όρος "Θεολογία των Πατέρων", άσχετα που χρησιμοποιείται καταχρηστικά στον χώρο της έρευνας. Υπάρχει η μία αληθινή και ζωοποιός διδασκαλία της Μίας, Αγίας, Καθολικής και Αποστολικής Ορθοδόξου Εκκλησίας, όπως καθιερώθηκε εκ των Αγίων Συνόδων. Δεν έχουμε άλλωστε Θεολογία Ατόμων, αλλά Θεολογία της Κοινωνίας των Προσώπων που συνιστούν την Εκκλησία.

Έτσι πρέπει να λειτουργεί το πνεύμα μας και σήμερα. Δεν μπορεί κάποιος αυθαίρετα να επικαλείται τους Πατέρες, για να δείξει πόσο λάθος κάνει σήμερα η Εκκλησία. Και αυτό γιατί ο κάθε Εκκλησιαστικός Πατέρας, υποτάσσεται στην Εκκλησία. Και για να κλείσουμε την σύντομη εισήγηση, είναι σημαντικό να θυμόμαστε, ότι η Εκκλησία είναι αυτή που σώζει και όχι οι Πατέρες. Όσα κείμενα αν μελετήσει κανείς, όσο και αν προσπαθήσει να καταλάβει τους λόγους των Πατέρων, αν δεν είναι εντός του Σώματος της Εκκλησίας, δεν μπορεί να είναι όντως μέτοχος της Σωτήριας, αλλά ούτε μπορεί και να κατανοήσει την Ζώσα Διδασκαλία των Πατέρων, η οποία βιώνεται δια της μυστηριακής ζωής που μόνο η Εκκλησία του Χριστού μπορεί να προσφέρει. 

     

Σχόλια

Δημοφιλείς αναρτήσεις από αυτό το ιστολόγιο

Αγία Σοφία και Ορθοδοξία

Στις 10 Ιουλίου του 2020, η τουρκική κυβέρνηση ακύρωσε το διάταγμα του 1934, το οποίο μετέτρεψε την Αγία Σοφία σε μνημείο της Παγκόσμιας Πολιτιστικής Κληρονομιάς. Ο σκοπός που οδήγησαν στην απόφαση αυτή του Τούρκου προέδρου Ρετζέπ Ταγίπ Ερντογάν, είναι διπλός. Πέρα από ένα ισχυρό χτύπημα στο θρησκευτικό συναίσθημα όλου του Ορθόδοξου και λοιπού Χριστιανικού κόσμου, ο Ερντογάν δηλώνει μια νέα αρχή για το έθνος του. Ακυρώνοντας το διάταγμα που υπεγράφη στην εποχή του Κεμάλ Ατατούρκ (ηγέτης του κινήματος των Νεότουρκων), θέτει τα θεμέλια για ένα νέο κίνημα, ένα αναδιοργανωμένο έθνος, με ένα ανανεωμένο εκ βάθους σύστημα, υπό την δική του πλέον ηγεσία. Η Αγία Σοφία αποτέλεσε Χριστιανικό Ορθόδοξο Ναό για χίλια χρόνια περίπου. Εγκαινιάστηκε στις 27 Δεκεμβρίου του έτους 537 από τον ευσεβή βασιλιά του Βυζαντίου Ιουστινιανό. Στα χρόνια των λατινικών κατακτήσεων, λειτούργησε ως Ρωμαιοκαθολικός ναός μέχρι και το 1261, οπότε και ο Μιχαήλ Η' Παλαιολόγος, ανακαταλαμβάνει την Κωνσταντινούπολη κ...

Περί Διακονίας

  «Στέφανος πλήρης πίστεως καὶ δυνάμεως ἐποίει τέρατα καὶ σημεῖα μεγάλα ἐν τῷ λαῷ».(Πραξ. Αποστόλων, στ΄8-15, ζ΄1-60) Ήρθε ο καιρός, όπου κληθήκαμε να διακονήσουμε την Εκκλησία του Χριστού για ακόμη μία φορά. Το καθήκον το οποίο θελήσαμε να αναλάβουμε, με αγάπη και θυσία, καθώς δεν είναι ένα απλό έργο, ή κάτι το οποίο πρέπει να αντιμετωπιστεί ελαφρά τη καρδία. Όλοι αφήνουμε τη βόλεψη του σπιτιού μας, τη δροσιά και την χαλάρωση, για να έρθουμε να διακονήσουμε τα παιδιά Του, που Εκείνος, ας εμπιστεύτηκε για αυτές τις λίγες, μα γεμάτες μέρες.  Όμως τι είναι αυτό το οποίο μας κάνει όντως πραγματικούς, αλλά και αποτελεσματικούς διακόνους της Εκκλησίας; Στην αρχή, παρατέθηκε ένα χωρίο από τις Πράξεις των Αποστόλων, το οποίο μιλάει για τον Πρωτομάρτυρα Στέφανο. Αυτόν τον νέο, που αν και σύντομος ο βίος και η διακονία του, χάραξε στην ιστορία της Εκκλησίας το πραγματικό νόημα της διακονίας. Βλέπετε, δεν είναι λίγες οι φορές που αμφιβάλλουμε αν όλος ο κόπος μας αξίζει, αν έχουμε όντως ...

Νέοι Ορίζοντες

 Το έτος 2020 έφτασε στο τέλος του. Ένα ακόμη έτος έκανε τον κύκλο του. Το ατέρμονο ποτάμι του χρόνου όμως συνεχίζει να κυλά. Δεξιά και αριστερά θα δούμε ανθρώπους ανακουφισμένους που αυτή η δύσκολη χρονιά έφυγε, έχοντας την ελπίδα ότι μαζί με αυτή, θα φύγουν και οι δυσκολίες που συντάραξαν τον πλανήτη μας. Ο άνθρωπος όσο ζει θα ελπίζει, έχοντας την προτροπή προς το καλύτερο, είτε αυτό είναι κάτι υλικό είτε πνευματικό, ανάλογα με τον τρόπο ζωής που επιλέγει ο καθένας.  Ωστόσο, τι είναι αυτό που πρέπει πραγματικά να αποζητάμε από μια νέα περίοδο στη ζωή μας; Πώς πρέπει να είναι μια ανασκόπηση του χρόνου που πλέον έχει παρέλθει; Είναι σημαντικό, αν είμαστε άνθρωποι που επιζητάμε τα επουράνια και όχι τα γήινα, να βλέπουμε στα γεγονότα του χρόνου ότι καλό και ωφέλιμο, και όχι κάτι που πιθανόν θα κάνει τη ζωή μας πιο βολική. Ακόμα και μέσα από την δύσκολη πανδημία του κορονοϊού, μπορούμε να κοιτάξουμε πίσω στις στιγμές εκείνες του φόβου και του σκοτεινού κενού που νιώθαμε κλεισμένο...